Шальной Умственный Труд Команды Искателей
shut-ki.netshut-ki.net
shut-ki.net
shut-ki.net

МАСЛЕНИЦА – ПРАЗДНИК ПРОВОДОВ ЗИМЫ, ИЛИ НАЧАЛО НОВОГО ПЛОДОРОДНОГО ГОДА?

наша масленица, как карнавал в Европе - МАСЛЕНИЦА – ПРАЗДНИК ПРОВОДОВ ЗИМЫ,  ИЛИ НАЧАЛО НОВОГО ПЛОДОРОДНОГО ГОДА?

 

Статья подготовлена с использованием материалов, представленных в книге А.Г.Резункова "Игрища солнечных праздников Руси".

А.Г.Резунков, выпускник физического факультета ЛГУ, академик ПАНИ https://vk.com/noksandotim, член Союза писателей России, член Русского географического общества, председатель правления Союза славянского наследия «Крина» https://vk.com/spb_krina, более 25 лет занимается биокосморитмикой и в этом ключе изучением, подготовкой и проведением календарных народных праздников, таких как Корочун, Масленица, Яра-Живица, Купала и многих других (более 50 больших и малых праздников в год). Более подробно с его творчеством можно познакомиться в группе https://vk.com/knigirezunkova.

От автора

 

 

 

МАСЛЕНИЦА – ПРАЗДНИК ПРОВОДОВ ЗИМЫ,

ИЛИ НАЧАЛО НОВОГО ПЛОДОРОДНОГО ГОДА?

 

Не принимать участия в Масленице
- значит жить в беде горькой
Русская народная поговорка

 

 

Хотя Европа и весь христианский мир давно живёт и отмечает праздники по солнечному и по недельно-семидневному календарю (как по юлианскому – в России так называемый старый стиль, так и по григорианскому, к которому мы все привыкли), но есть цикл религиозных праздников, который непосредственно связан с лунным календарём. Это пасхальный цикл, который охватывает более трети года – времени расцвета плодоносящих сил. Центральной точкой отсчёта является Пасха – древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Дата Пасхи завязана на все три составляющие современного солнечного календаря – она отмечается в первое воскресенье (недельно-семидневный цикл) после первого полнолуния (лунный цикл) после весеннего равноденствия (солнечный цикл). От этого счёта отказались протестанты – у них Пасха отмечается в первое воскресенье после весеннего равноденствия. У католиков и православных христиан даты Пасхи тоже не всегда совпадают, т.к. они используют разную систему отсчёта времени: Православная церковь отмечает праздники по старому стилю, который убежал на 13 суток от солнечного года, а Католическая церковь придерживается современного григорианского календаря. В среднем раз в 3 года они совпадают, или отличаются на 7 или 35 дней (совпадают примерно в 35% случаев, отличаются на 1 седмицу ~40%; отличаются на 5 седмиц ~25%).

Но не только по срокам католические праздники пасхального цикла отличаются от православных. Есть определённые отличия и в обрядовой части.

В католических странах Европы издревле отмечают Карнавал – весенний народный праздник, соответствующий русской масленице, сопровождаемый ряженьем, уличными шествиями, театрализованными играми и т.п. Карнавал, как и Масленица, сохранил множество обрядов, идущих непосредственно от языческих праздников, знаменующих переход от зимы к весне, начало нового календарного цикла. Одним из источников карнавальных традиций стали Сатурналии – древнеримский праздник в честь бога Сатурна, покровителя земледелия, хотя этот праздник соответствует времени зимнего солнцеворота. Более подходящим и по времени и по назначению является праздник Луперкалии (лат. Lupercalia от lupus «волк») древнеримский языческий праздник плодородия в честь Луперка (Lupercus) бога Фавна. Фестиваль проводился каждый год с 13 по 15 февраля. Каждый год луперки, жрецы Луперка из патрицианской молодежи, собирались в гроте Lupercal, где на специальном алтаре приносили в жертву молодых коз и собак, после ритуальной трапезы луперки разрезали шкуры жертвенных козлов, и, вооружившись кусками шкур и раздевшись донага, бегали по городу, стегали всех встречных кусками шкур. Женщины охотно подставляли тела под удары, так как считалось, что удар луперка помогает легче разрешиться от бремени. В Древнем Риме Луперкалии считались заимствованным празднованием древнегреческого бога Пана, бога всей природы, который как покровитель стад и охранитель их от волков имел прозвище Луперк. В 496 году Папа Геласий I запретил Луперкалии, назначив вместо него празднование Дня Святого Валентина, который сейчас процветает как день всех влюбленных.

В современном карнавале сочетаются элементы разных культур, эпох и традиций. Обычай наряжаться в костюмы, раскрашивать лица и предаваться безудержному веселью существует уже несколько тысяч лет. Многие традиционные карнавальные забавы (обливание водой, праздник свечей, костры) – это те же древнеримские весенние праздники, включающие в себя зажигание огня на алтаре Весты, очищение водой, процессии, ряженье, конские скачки и т.п. Между античностью и средневековьем в карнавальной традиции не было никакого перерыва, несмотря на разворачивавшуюся борьбу христианства с языческими традициями.

Главная отличительная черта карнавала – это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот», когда всё встаёт с ног на голову. Во время карнавала отменяются все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни, разрешаются практически любые шутки в отношении духовенства и аристократии, идёт безудержное веселье и скоморошество. Это временное упразднение иерархических отношений между людьми создаёт на карнавальной площади особый тип общения, невозможный в обычной жизни. Как в календарном цикле природы смерть и обновление выступают в неразрывном единстве, так в карнавале сливается всё то, что в обычной жизни разъединено, разорвано.

Начиная с IV века постепенно распространяет своё влияние католицизм, который вскоре становится единственной разрешённой религией. Официальная церковь довольно последовательно выступала противником безудержных народных гуляний, но вынуждена была мириться с народным волеизъявлением. Излишний догматизм и жесткость в мелочах могли вызвать обратную реакцию у простых людей, вера которых строилась больше на традиции и повседневных практиках, нежели на глубоком осознании христианского учения. В результате многовековой борьбы католическая церковь сумела лишь ограничить временные рамки карнавала, сведя его (как и масленицу в православии) к одной неделе.

По одной версии, слово «карнавал» этимологически связано с латинским carrus navalis (carrus – корабль, колесница, плуг; navalis – морской). В «Новом энциклопедическом словаре» и в «Большой Советской Энциклопедии» предлагается именно такой перевод этого термина: потешная колесница, корабль праздничных процессий. Дело в том, что в некоторых древних ритуалах, подобных карнавалу, использовалась культовая повозка-корабль. В средние века чучело Карнавала вывозили на колеснице во время праздничных процессий.

Второй вариант происхождения связан с латинским словом carno (мясо), отсюда – русский вариант названия праздника – «мясоед». В энциклопедических словарях конца XIX в. перевод звучит буквально как «Да здравствует плоть!» (carne – «мясо», vale – «здравствуй»), а во втором издании «Малого энциклопедического словаря» (1907 г.) carne-vale переводится наоборот, как «мясо – прощай».

Кстати, если вы спросите у наших соотечественников, что такое карнавал, они вряд ли сопоставят его с Масленицей, Пасхой или временем перед Великим Постом. Карнавал воспринимается как праздник, связанный с переодеваниями, маскарадами и красочными шествиями. Скорее на ум придёт Бразилия, а не Германия или Франция. Для различных европейских народов есть более привычные их уху названия. По латыни – Bacchanalia (Вакханалия). На севере Карнавал-масленица имеет название ‘Fastelavn’ (звучит как Вастлавьи или Фастелавн, название в датский пришло из ср.-нижн.-нем. vastel-avent «быстрый вечер», то есть день перед постом). Наши финские соседи его называют Laskiainen. Для славян-католиков это мясопуст, а по-гречески звучит как Апокриес ('???????, ????????). У прибалтийских народов это Метени (латышкое Meteni – от слова meti – смена времени года – латышский народный праздник проводов зимы и встречи весны. В древности отмечался 6 февраля, после христианизации стал отмечаться за семь недель до католической Пасхи) и Ужгавенес (литовское Uzgavenes, «заговенье»). Венгры празднуют «Бушояраш». Богат спектр названий этого праздника в славянском мире: словенцы его окрестили Курентованье, а ещё «Свадьба с сосной», хорваты – Фашник и Звончары, сербы – Покладе, поляки – Запусты или Остатки, чехи и словаки – Фашанк. В украинском языке это Ма?сниця, Ма?сляна, Ма?сляниця, уменьш.-ласк. Ма?сничка, сейчас внедряется новое название – Колодий, в белорусском – масленіца. В русской традиции праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда он был включен в церковный пасхальный цикл. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени – последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. По-другому она ещё называется «сырная седмица», а последний день – Прощёное воскресенье.

На всём протяжении Карнавала происходят различные обряды, характерные для данного праздника, причём они проявляются в разных странах, но в каждой стране есть что-то преобладающее.

Финны в домах подметают пол, а мусор выносят далеко от дома. Работы по дому стараются закончить пораньше, потом все идут в баню, а после бани садятся за стол. После обеда все идут кататься со снежных гор. Катаются с горы на санках, на старых корытах, на всем, на чём можно. Латыши считают, что следует трижды съехать на санях с горки. В древности катались в одних рубашках, чтобы взять от земли силу и энергию. Кроме того, в этот день обязательно надо хвалиться, даже тем, что у твоего деда усы длинные.

Важным атрибутом праздника является костёр, в котором должно сгореть всё плохое. Вокруг костра поют специальные обрядовые песни.

Во время карнавала в разных городах Германии проходят шествия и народные гуляния, которые растягиваются на многие километры по городу. Люди переодеваются в принцесс и рыцарей, волшебников и фей, шутов и клоунов. Карнавальный период включает в себя массу различных обычаев и традиций, законов и порядков. Люди много пьют спиртного, особенно пива, целуются со всеми подряд (Butzcher), танцуют и развлекаются, как могут. Людей, участвующих в карнавальных представлениях и шествиях называют особым термином "Jecken" – шуты, сумасброды.

Для Карнавала характерно сокрытие личности участников под покрывалами, необычными нарядами и особыми масками, которые выполняют из дерева, из ткани, картона, глины или жести. Некоторые сохраняют маски из года в год, иногда передавая их по наследству.

Хотя и считается, что Курентованье – самое популярное и этнологически значимое карнавальное мероприятие Словении – было порождено и впервые организовано в 1960 г. Драго Хаслом, но праздник имеет исторические корни. Главными действующими лицами являются куренты. «Курент» рядится в вывернутый тулуп и шапку с длинной шерстью, на ногах тяжёлые ботинки и гетры, вокруг его талии висит цепь с огромными колоколами. «Курент» носит с собой палку, на конце которой крепится ежовая кожа, которой он подгоняет ряженых, изображающих «коней». «Кони» увешаны бубенцами и тянут деревянный плуг, которым они оставляют неглубокие борозды в снегу. «Курент» сеет в борозды мякину. Если на пути встречаются молодожёны — их с пением катают на том же плуге. Хозяева, в чей двор заходят куренты, благодарят ряженых и выносят колбасу, яйца или иные продукты, считая, что, если не одарить их, «Курент» может навести порчу. Примерно так же выглядят и выполняют те же обязанности бушары в Венгрии и Звончары в Хорватии.

Древнее происхождение имеет такой обычай – хлестанье «масленичной веткой». Такой обряд широко распространён у северных народов, поэтому ветку называют ‘fastelavnsriset’. Обычно берёзовую ветку оборачивают цветной бумагой и украшают бумажными цветами и ягодами из фольги. С этой веткой ходят по домам и хлещут «сонь», стягивая с них одеяла, не жалея сил, с песнями и прибаутками. «Наказуемый» должен откупаться заранее приготовленными булочками, таким образом от него «отгоняют троллей» и прочие наваждения. Согласно дохристианским традициям, этот обряд имеет целью пробуждение сил весны, сил плодородия. Недаром, прежде всего, хлещут женщин (в первую очередь тех, которые ещё не имеют детей), животных и деревья. Кроме того, во время ‘Fastelavn’ были широко распространены игры с оружием, воинские поединки и ритуальные перебранки. Затевался обрядовый бой между зимой и летом, неизменно завершавшийся победой тёплого времени года.

Карнавальные празднества в отдельных местах начинаются в четверг. Первый день карнавальных празднеств называют «Жирный (а так же грязный или бабий) четверг». По-немецки это звучит так: Schmotzigen Donnerstag. С этого дня по городам и сёлам движутся ряженые процессии, на площадях устраиваются представления, на улицах готовятся и поедаются угощения и пекутся особые пироги, рекой льётся пиво и глинтвейн. Участники, переодетые в пёстрые костюмы шутов, демонов, чертей, трубочистов и т.п. своими шествиями стараются произвести как можно больше шума – звенят бубенцами, щёлкают кучерскими бичами, трясут колокольцами. В этот день от дома к дому ходят одетые в чёрные фраки «чистильщики», которые стараются символически отчистить наряды других участников от старой пыли и грязи. В других местах этим занимаются переодетые «ведьмы».

Следующая за жирным четвергом пятница носит названия «Сажная» или «сальная». Обычно спокойный день карнавальной седмицы. Но в некоторых местах она называется «Злая пятница». «Злые» на женщин мужчины могут «отомстить» женщинам за их вчерашние проказы. Обычно так же спокойно проходят Сальная или жирная суббота (нем. Schmalziger Samstag) и Тюльпановое или орхидейное воскресенье (нем. Tulpensonntag).

В Германии пик праздника приходится на Розовый понедельник (нем. Rosenmontag). В этот день жители рейнских берегов от мала до велика спешат на карнавал. Это многотысячная колонна веселых, пёстро ряженых людей. Народ поёт, танцует и смеётся, пьёт горячительные напитки и флиртует. По улицам разгуливают ряженые всех возрастов, разнообразию костюмов и масок нет предела. Клоуны, ведьмы, принцессы и ковбои стоят вперемешку вдоль улицы и наблюдают за карнавальным шествием.

Конец карнавальных событий южные немцы, австрийцы, швейцарцы называют Фастнахт (по-немецки Fastnacht – ночь перед постом, fasten – поститься), а англоязычные европейцы, американцы, австралийцы знают как Покаянный (Shrove Tuesday) или Блинный день (Pancake Day). Для франкоговорящих приходит Марди Гра (Mardi Gras – в дословном переводе с французского означает «жирный вторник»). Хотя в некоторых странах (Франция, Чехия, Бельгия, США и др.) Марди Гра обозначает вообще весь карнавальный праздник. Для этого праздника ещё с кельтских времён характерно сожжение куклы-тотема. Кстати, инквизиция в своё время использовала этот обряд для сжигания неугодных ещё и с той целью, чтобы отвратить население от этого важного элемента языческого празднества. Т.к. костры инквизиции ярко горели в Италии, Испании, Германии, Франции – в этих странах и зависимых от них этот обряд практически отсутствует.

За несколько сотен лет церкви не удалось отвратить народ от этого языческого по сути праздника, поэтому идеологическая политика была направлена по другому пути: пусть они выложатся полностью, наедятся жирного и скоромного, чтобы спокойно войти в длительный пост.

Во время «жирного вторника» на стол подавалось всё самое лучшее и сытное: мясо, сало, молочные продукты. Подчеркнуто ритуальный смысл имело вкушение бутерброда с маслом: чем больше от него откусывали – тем больший ожидался урожай. При этом женщины приговаривали: «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила!», а мужчины: «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил!». Посмотрите, как называются дни норвежской Масленицы: fleskesondag – «жирное, масленичное воскресенье», fleskemandag – «жирный понедельник» и hvitetirsdag – «белый, жирный вторник». Как явствует уже из названий, в эти дни полагалось потешить себя жирной, обильной пищей. Это «последняя поблажка» перед долгим воздержанием. С другой стороны, такое «объедание» имело ритуальную функцию, связанную с плодородием. Предаваясь чревоугодию, крестьяне, тем самым, как бы «закликали» грядущий обильный урожай, чтобы на следующий год они могли так же вкусно и сытно поесть. Угощений в этот праздник должно быть много, так чтобы столы не пустели весь день. Раньше одним из главных блюд на Ласкиайнен были вареные свиные ножки. Сегодня главным и наиболее распространенным угощением являются сладкие булочки с миндальной начинкой или начинкой из взбитых сливок и варенья. Поэтому в Европе к празднику готовятся традиционные сдобные («жирные») сладости: пирожки, булочки с кремом, пончики, блины.

А кому претит обжорство, и он хочет идти в ногу со временем и с ЗОЖ, приобретают размах Блинные забеги.

…Но любой праздник имеет начало и конец. Эти шумные и весёлые народные гуляния должны завершиться до полуночи. Звон колоколов оповещает о начале Пепельной среды и Великого поста.
Пепельная среда (лат. Dies Cinerum) открывает Великий пост в латинском обряде католической, англиканской и некоторых лютеранских церквей, продолжающийся 45 дней и заканчивающийся Пасхой. В этот день, в соответствии с древним обычаем, верующим наносится на лоб знамение креста освященным пеплом. (В еврейской традиции посыпание главы пеплом символизирует скорбь и покаяние). C 4 века Церковь стала возлагать пепел на головы публично кающихся, после исповедания ими своих грехов. С 10 века голову пеплом стали посыпать все верные, чтобы обозначить свое вступление на путь обращения. В 14 веке возложение пепла встречалось в Западной Церкви уже повсеместно. Во время обряда возложения пепла священник повторяет: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» или «Помни, что ты прах, и в прах возвратишься». Эти слова и действия символизируют сердечное сокрушение и покаяние, с которыми христианин начинает пост.
Православная церковь не только продолжает отмечать праздники по Юлианскому календарю, что приводит к смещению сроков проведения этих праздников, но и сам характер праздников имеет определённые особенности.
Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. Народ его всегда любил и ласково называл «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «весёлая», «пеpепелочка», «пеpебуха», «объедуха», «ясочка».
Название Масленица отражает обычай есть молочную пищу. На праздничных столах всегда стояли масло, молоко, творог, сметана, блины. Но именно блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Круглый, горячий, светлый блин очень напоминает Солнце, но у славян он считался исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намёк на вечность), тёплый (намёк на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намёк на жизнь). На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно.
Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси ещё до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. В древности этот праздник был куда более многогранным, нежели даже в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени. На Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Всё вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было одним из главных предметов празднования. По сути, Масленица была своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие.
А там, где есть жизнь, там и её умножение. Земля воскресает, впитывает последний зимний снег, наливается соками. И теперь люди должны ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить её силами, чтобы она дала обильный урожай. Плодородие земли находит своё продолжение в тех, кто на ней живёт и питается её плодами. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, её отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а всё остальное было лишь средством её достижения.
И ещё: в этот праздник поминают предков, которые душою находятся в краю мёртвых, а телом – в земле, и могут влиять на её плодородие. Поэтому очень важно не гневить предков и почитать их своим вниманием. Наиболее распространённым способом задабривания духов является тризна – поминальные действа, включающие в себя жертвоприношения, плач по умершим, обильные трапезы.
Обычно, когда современники спрашивают о времени проведения Масленицы, они имеют в виду последний день, известный как Прощёное воскресенье. Хотя сейчас она официально имеет длительность в 7 дней (Масленичная неделя, Сырная седмица). Патриарх Адриан (1690-1700 гг.) хотел уничтожить этот «бесовский праздник», но не смог, однако сократил его время на 8 дней. Ещё же ранее его отмечали как китайцы свой новый год в течение месяца. Обозначим дни Масленичной седмицы:
Понедельник - "Встреча". С утра вздымают снежные катальные горки, устраивают качели, балаганы, столы с яствами. На сани усаживают соломенную куклу в кафтане и шапке, подпоясанную кушаком – Масленицу. На другие сани водружают столб с вертящимся колесом – символом Солнца. Санный поезд, запряженный ряжеными, проезжает по улицам, зазывая всех на праздник. Люди степенные посещают родных. Во всех домах начинают печь блины. С понедельника начинаются кулачные бои.
Вторник - "Заигрыши". С утра все наряжаются в лучшие наряды, зазывают покататься на горках, поесть блинов, прилюдно целуются, танцуют. Хлопцы высматривают невест, девицы украдкой поглядывают на суженых. Гостей принимают с встречами у ворот и на крыльце.
Среда - "Лакомка". Тещи приглашают своих зятьев к блинам, зятья приносят подарки и расписные пряники. Собираются родственники.
Четверг - "Широкий четверток", масленичный разгул: катание на санях, театральные представления, кулачные бои, взятие снежных крепостей. Пьют пиво и поют песни.
Пятница - "Тёщины вечорки". Уже зятья угощают своих тещ блинами. Зять обязан лично с вечера приглашать тещу.
Суббота - "Золовкины посиделки". Гостей принимает невестка.
Как мне кажется, русская обрядовость Масленицы гораздо богаче, чем карнавальная, хотя, возможно, это субъективное мнение и недостаток информации. Однако, сегодня к сожалению, весь обрядовый цикл реализуется в рамках одного дня «Широкая Масленица».
Масленица на протяжении всей седмицы сопровождалась весёлым народным гулянием – массовыми катаниями с горок, танцами и песнями. Во всех развлечениях и потехах принимали участие ряженые и скоморохи. Ледяные горы устраивались специально, на которых собиралось множество народа. Катались на санках и на санях, на бересте и на любых подручных средствах.
Важнейшим персонажем праздника было чучело из соломы, обряженное в женское тряпьё, которое брали из разных домов, иногда с блином или сковородой в руках; его встречали, с ним вместе веселились, катались на тройках в течение масленичной недели, а затем хоронили или провожали в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или (чаще) сжигая на костре, разводившемся на возвышенности. Иногда кроме Масленицы делали ещё и Масленика. Обе фигуры не только напоминали человеческие формы, но и обладали особенными признаками, которые присущи одному или другому полу.
Широко распространено было катание на лошадях, запряжённых в разукрашенные сани. В передней части саней устанавливалась оглобля с закреплённым наверху колесом, символизировавшим солнце и с чучелом Масленицы.
«Масленичный поезд» – это шествие участников в народных костюмах, ряженых-скоморохов, гармонистов, запевал, поющих масленичные песни. «Масленичный поезд» движется с определённого места с зажжёнными факелами, а место народного гуляния обходит по кругу с обрядовыми песнями «по солнышку», т.е. по часовой стрелке. Масленичный поезд сродни обережному кругу, которым участники очерчивают сакральное место проведения праздника. Во главе поезда несут Куклу, украшенное колесо как символ Солнца. Дорогу поезду разметают мётлами (это называется «Гнать Зиму»).
Покорение масленичного столба, равно как и вообще залезание на вершину шеста, жерди, слеги или дерева, имело в прошлом сложное символическое значение и принадлежало к числу обрядов посвящения.
Одним из универсальных символов человечества является мировое дерево. Наряду с ежегодным воссозданием и обновлением мира, совершавшимся в ходе принесения жертвы у мирового дерева, его образ воплощал собой традиционные представления о непрерывном воспроизведении жизни в мире людей. По этой причине движение по вертикальной оси вверх до рубежа верхнего мира и обратный спуск до рубежа среднего мира можно рассматривать как временную смерть посвящаемого и его воскрешение.
Преодоление препятствий молодым мужчиной во время подъема по масленичному столбу, а также получение им приза (привнесенного при этом из верхнего мира) вполне может рассматриваться как оживление неких глубинных архетипов сознания и реализации давно исчезнувших обрядов мужской инициации.
Взятие снежной крепости олицетворяет победу над силами Зимы, разрушение её твердыни. Штурмуют крепость парни, а защищают девицы. Крепость сносится до основания.
Любимой мужской забавой были кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски ещё более древней традиции, когда пролитая во время таких боёв кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились и это не поощрялось, однако именно такой выплеск ярой мужской энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Бои велись как в личных поединках, так и стеношные (групповые). Следует отметить ещё один важный момент стеношного поединка – гадательный. В стеношном бою одна стенка назначалась Жаром, а другая – Хладом. После каждого схода смотрели, кто победил. По характеру побед смотрели, какая погода будет летом. То же смотрели и по перетягиванию каната.
Сегодня основным обрядом считается сжигание чучела. Обряд сжигания всякий раз ждут с особым нетерпением, потому что всё, сгоревшее в этом костре, переродиться из пепла в новое и лучшее. Посему народ бросал в пламя старую непригодную одежду, одежду в которой человек болел, сломанные вещи и даже бытовой мусор как символ беды и сор в доме. Все плохое должно сгореть и вернутся в совершенно другой, обновлённой форме.
На последний день Масленицы и Сырной седмицы приходится Прощёное воскресенье. Это древнейшая церковная традиция, начало которой положено словами Христа в Евангелии от Матфея: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14-15). В этот день люди просят друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды, чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни, очистить сердце от гнева и скорби и с чистым сердцем встретить Пасху – день Воскресения Иисуса Христа.
Прощёное воскресенье было всегда ожидаемо, в этот день нередко разрешалось то, что тяготило душу длительное время. Облегчить душу, примириться с обидчиком – всё равно, что сбросить некие узы и вдохнуть полной грудью. Совершается это примерно следующим образом: делается поклон и говорится: «Прости меня, в чём согрешил пред тобою», – делается ответный поклон со словами: «Бог тебя простит, и я прощаю. Прости и ты меня» – «Бог тебя простит, и я прощаю».
Считается, что Прощёное воскресенье – исконно христианский обычай. Так ли это? Все мы вольно или невольно совершаем разные крупные и мелкие прегрешения – злимся, ругаемся, пусть даже вполне справедливо, скандалим в очередях, бурчим, когда в переполненном автобусе кто-то наступил нам на ногу или когда сосед в воскресное утро вдруг решил вбить в стену гвоздь для вешалки. Да мало ли когда и кого мы за прошедший год вольно или невольно обидели делом или неосторожно оброненным словом! Вот за всё это мы и должны попросить прощения, не формально, конечно, а вполне осознанно и постараться в будущем году жить в мире, не повторяя прежних ошибок (не будем же мы каждый раз просить прощение за одно и то же). Если все сделают это от чистого сердца, жизнь каждого в новом году обязательно станет лучше.
Чтобы ответить на вопрос, вынесенный в заголовок, хотелось бы в сравнительном аспекте рассмотреть ещё один праздник – Буддийский Новый год. Этот светлый праздник в буддизме именуется как Сагаалган, что в переводе с монгольского значит «белый месяц». Его дата определяется с помощью астрологических расчётов по лунно-солнечному календарю и выпадает на первый лунный день весны (новолуние), с конца января до середины февраля.
Перед праздником людям желательно выдержать однодневный пост, а также придерживаться чистоты в мыслях, действиях, высказываниях. Это поможет материальной и духовной оболочке человека очиститься от зла, скверны, отрицательных эмоций. В ночь накануне первого дня года в храмах устраивают обряд очистительного огня – Дугжууба. Люди верят, что в этом огне сгорают все неприятности, произошедшие за год. В этот же день члены семьи приглашают к себе почтенного ламу, чтобы провести специальный ритуал очищения, именуемый как Гутор. С приходом ночи они облачаются в белые наряды и накрывают праздничный стол, который ломится от изысканных кушаний. Трапеза проходит в узком кругу самых близких родственников: на походы в гости будет ещё целых две недели впереди.
Что любопытно, даже в блюдах буддисты проявляют любовь к белому цвету, который символизирует чистоту и новые начинания. На ужине изобилуют именно белые вкусности: рис, творог, сметана, масло. Наконец верующие могут дать волю аппетиту и разгуляться, смакуя необычные блюда, которые часто готовятся только в единственный вечер в году:
•    саламаат - пшеничная, ячменная или ржаная каша с маслом и сметаной:
•    буузы - традиционные пельмени с бульоном внутри;
•    холисо - сладкое творожное угощение с черемухой;
•    шанешки - булочки со сладкой начинкой.
После того, как ужин окончен, остатки еды собирают в чашу, туда же кидают старые вещи, монеты, свечу и торму – фигурку человека, вылепленную из теста. Содержимое чаши – своеобразный откуп от зла и несчастий, который члены семьи вместе выкидывают на пустыре. Возвращаясь обратно не надо оборачиваться, потому что так можно вернуть только что выброшенные невзгоды.
В храмах монахи проводят службу, а когда часы пробивают 6 утра, главный монах благоговейно объявляет о том, что новый год вступил в полноправную силу.
Наутро нужно встать засветло либо не спать совсем. Время до рассвета можно заполнить чтением молитв и мантр, медитациями. А ранним утром придёт Балдан-Лхамо – прекрасное божество, способное наградить счастьем и везением на ближайшее будущее. Однако благосклонность божества нужно заслужить – оно приходит, чтобы проверить, как готова семья к грядущему году: в доме должно быть убрано, дети – опрятны, домашние животные – сыты и ухожены.
Через день приходит время поздравлять близких и дальних родственников. 15 дней (до полнолуния) буддисты празднуют, принимают гостей, сами посещают их и радуются торжеству новой жизни.
«Культ» белого не отступает и сейчас – на столах всё те же белые блюда, а подарки – традиционного белого цвета. Хотя тут есть одна хитрость – подарок можно просто упаковать в белую коробку. Но даже в этом нехитром обряде важно соблюсти традиции – дары преподносятся на специальном полотне, а люди должны быть при головном уборе и стоять лицом друг к другу.
В этом описании можно найти специфические особенности, но и есть обряды, объединяющиеся с Масленицей и Карнавалом: ряженые, очистительный огонь, белая, молочная пища.
Ещё для пущей важности хотелось бы сопоставить усреднённый расчёт соответствия праздников лунно-солнечного и современных праздников солнечного календаря, выполненных за 21 год (2010-2030 гг.).

Праздники лунно-солнечного календаря    Усреднённая дата по григорианскому календарю    Праздники по солнечному календарю,
соответствующие этому времени
Еврейский новый год деревьев (Ту-би-Шват)    29 января    кельтский Имбволк, католическое Сретенье, славянская Громница, японский Сецубун
Китайский новый год    4 февраля    Имбволк, католическое Сретенье, славянская Громница, европейский праздник свечей, день сурка, японский Сецубун, зороастрийский праздник Сраоши, Велесова среча
Буддийский Новый год    11 февраля    римский праздник плодородия Луперкалии, церковным указом переведённый в День Святого Валентина, православное Сретенье, древнейший армянский праздник Трндез
Европейская Масленица – Карнавал (Жирный вторник)    21 февраля    День защитника Отечества, день Святого Власия
Масленица (Прощёное воскресенье)    2 марта    Мартеница, Первый день Весны
Старинный новый год (первое новолуние перед весенним равноденствием)    8 марта    Международный Женский день, Закличка Весны

Счёт времени по солнечно-лунному календарю во многих странах ушёл в глубокое прошлое, но праздники, закрепившись за постоянными годовыми датами остались. Обрядовые традиции порой плавно перетекают из одних праздников в другие. Многие праздники, неся социальную, политическую или религиозную окраску, оставляют приверженность к сменам годовых сезонов и хозяйственной деятельности, свойственной этим временам года.
Из таблицы видно, что чем более суровый климат в тех странах, которые отмечают Праздники лунно-солнечного календаря, тем у них усреднённая дата больше смещается к тёплому, летнему времени. Многие из представленных праздников по солнечному календарю по своей обрядовости могли претендовать на Новый год.

Заключение
В культурной традиции разных народов Новый год является неотъемлемым и значимым событием в жизни людей.
Новый год отмечают как по солнечному, так и по лунно-солнечному календарю и даже по лунному.
Начало нового года ассоциируется с началом какого-то природного процесса (нарождение Солнца, приход Весны).
Лунно-солнечный календарь считается более биотропным, но по солнечному проще вести счёт времени.
Новый год, как некая начальная точка на годовом круге, может смещаться в зависимости от понимания значимости тех или иных событий (смена календаря).
Новый год зачастую совпадает с астрономическими явлениями (солнцевороты, равноденствия или сречи по солнечному календарю или новолуния/полнолуния – по лунному).
Масленица (Карнавал) имеет общеевразийскую традицию и является отголоском празднования Нового года, что послужило причиной живучести этого праздника.

(Масленица с 8 по 14 марта 2021 года)

 

Андрей РЕЗУНКОВ , г.Санкт-Петербург

 

 

Опубликовано:1 Март, 2021 21:08, Просмотров:38, ]]>Печать]]>
 
В этом разделе:

Notice: Undefined property: userapi::$data in /var/www/u0572878/data/www/shut-ki.net/mod/nefo/index.php on line 730
Доступно только зарегистрированным пользователям
Извините!
Но комментарии могут добавлять только зарегистрированные пользователи.
Новое в разделе
Фото и Видео
© 2021 ШУТ-КИ.НЕТ
© shut-ki.net Все вопросы на этот адрес - shutki2012@gmail.com
200stran.ru: показано число посетителей за сегодня, онлайн, из каждой страны и за всё время Яндекс.Метрика