Ровно 100 лет назад, в 1918 году, выходит в свет главный труд немецкого писателя, историка, философа Освальда Шпенглера (годы жизни 1880 – 1936) «Гибель Запада» (нем. «Der Untergang des Abendlandes»). Он еще известен читателям под названиями «Закат Европы», или «Закат Западного мира».

Мы здесь, разумеется, не будем пытаться пересказывать содержание книги (такая попытка будет нелепой, даже краткая аннотация не даст увидеть хотя бы и приблизительную суть этого шедевра из двух толстых томов по шестьсот с лишним страниц). Даже оглавление сходу внушает почтение своим огромным масштабом! В первом томе отдельные главы книги излагают авторское видение смысла чисел, проблем мировой истории, макрокосма, музыки и пластики, картины души и чувства жизни, двух типов познания природы – фаустовского и аполлонического. Во втором томе его размышления о возникновении и ландшафте, о городах и народах, о проблемах арабской культуры, о государстве и мире.

Официально книга относится к жанру историософии (т.е. философии истории), хотя она довольно нестандартна даже для своего времени и наделала много шума. Ведь автор, хотя и исследует вроде бы историю, не признает предмет истории наукой, считая, что только естественные науки могут называться науками. Другой оригинальной чертой его труда является отказ рассматривать историю линейно: «Древний мир — Средние века — Новое время: вот невероятно скудная и бессмысленная схема». Отсюда выстраивание им мировой истории как описание отдельных культур (или цивилизаций). И этих культур он выделяет фактически девять: 1) Египетскую, 2) Вавилонскую, 3) Китайскую, 4) Индийскую, 5) Мексиканскую (Майя), 6) Античную (греко-римскую, или телесную), 7) Византийско-арабскую (или ближневосточную), 8) Фаустовскую (или европейскую). Девятой культурой О.Шпенглер считает, на его взгляд, якобы только-только пробуждающуюся «русско-сибирскую».

Погружаясь по ходу знакомства в его концепцию, мы бы посчитали последнюю культуру «возрождающейся» (вместо «пробуждающейся», хотя и это слово не лишено смысла в контексте авторской теории), хотя здесь, может быть, имеем дело либо с нюансами перевода, либо с авторской манерой изложения мыслей.

Что касается вообще такого подхода к истории, то он, с одной стороны, не лишен рациональности и целесообразности, т.к. действительно вряд ли стоит рассматривать т.н. «научный» предмет «мировой истории» линейно при условности (а может быть, и почти полной недостоверности) официальной хронологии и фактов событий прошлого. С другой же стороны, как пишет А.С.Алексеев: «суждения О.Шпенглера об искусстве Древнего Египта позволяют нам узнать очень многое о впечатлении, произведённом этим искусством на О.Шпенглера, но они не имеют решительно никакого отношения к жизни и культуре древних египтян». Мы полагаем, что примерно то же можно высказать и обо всей концепции девяти великих культур О.Шпенглера. При всей стройности и красоте такой теории вряд ли подобная картина имела место в действительности, т.к. о прошлом в Новое время практически рассуждают, во-первых, на неполных и искаженных данных, во-вторых, с точки зрения личных предпочтений, как кажется тому или иному автору. Ведь и сам О.Шпенглер говорит в одном месте: «Полярность нового и старого знания приводит к тому, что в мире рассудка имеется лишь относительно правильное». Хотя в другом месте словами «Познанию природы можно научиться, но знатоком истории можно только родиться», возможно, в таком знатоке, привнесшему большой вклад в научную литературу своего времени, он имеет в виду и себя.

Тем более, на наш взгляд, читатель, решивший осилить эти два толстых тома, нашел бы в них много-много здравых суждений и наблюдений. Вот ведь мы о чем и хотим сказать! Пытаться в трех словах передать суть этого труда О.Шпенглера бессмысленно, а вот поискать в нем много ценных наблюдений для пополнения своей картины мира, пожалуй, стоит!

Например, О.Шпенглер дает понять, что все описанные им восемь исторических типов проходили два этапа: стадию «восхождения», которую он называет как раз «культурой», и стадию «нисхождения», называемую им «цивилизацией». Да-да, с автором очень даже можно согласиться, даже судя по тому, что происходит в мире сегодня: «цивилизация» - это, как показывают многочисленные факты, упадок и гибель той или иной культуры. Дословно от автора «Гибели Запада»:

«Умирая, культура превращается в цивилизацию»!

Когда О.Шпенглер перечисляет черты упадка цивилизации, он указывает на превращение людей в «массу» в огромных городах, в кочующих с места на место безбожников, для которых главное – деньги и власть. Об этом его афористичные слова: «В мировом городе нет народа, а есть масса».

Здесь же, как другие признаки деградирующей цивилизации, им упоминаются войны за мировое господство, тирания власти и перенасыщенность всевозможной техникой. Отсюда и его пессимистической прогноз для Европы и Запада в целом.

Мы с вами ведь и сами видим, как «культура» оборачивается своей противоположностью (т.е. «цивилизацией») почти на каждом шагу: все войны начинаются и ведутся под самыми благими предлогами, система порабощения человека выстраивается под демократическими лозунгами, а техника везде внедряется якобы для блага самого человека! Но самое поразительное в том, что огромные массы людей, сознание которых с детства форматируется «под цивилизацию», на это постоянно покупаются (или продаются)!

Да что цивилизация, метко и остроумно высказывается О.Шпенглер и о человеке, который «как растение - либо растет, либо отмирает. Третьего не дано». Мы склонны даже согласиться с ним: становясь винтиком технократической цивилизации, действительно можно только изнашиваться, как любое техническое изделие, т.е. постепенно «отмирать». Винтик не имеет души, избавлен от перевоплощений и может только превратиться в прах. Такова рациональная техническая логика (современной цивилизации, материалистической и атеистической).

Избавляет человека от такой плачевной участи полного распада только природный путь, естественный, эволюционный, осмысленный, о чем мы в своих статьях постоянно и рассказываем. Путь души, путь возрождения, путь в вечность!

Возвращаясь к юбилею основного труда О.Шпенглера, уместно здесь привести цитату о нем из энциклопедии:

«Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обречённой на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее…» (Википедия - https://ru.wikipedia.org)

Пожалуй, и хватит пока о Западе, его гибели или закате. В трагедию для вовлеченных в этот процесс людей подобная ситуация («Заката Европы» или «Гибели Запада») оборачивается, когда люди сами становятся «винтиком» или «участником» этого процесса. В Природе же такого нет, в Природе есть полные циклы от восхода до заката, или от заката до восхода. К тому же и «запад» - это лишь одна сторона света, одно из направлений, даже в энергетике человека (см. нашу статью «Куда показывает компас, или когда в сознании полный раздрай»). Отклонение же от природной (многосторонней) цельности приводит к противоестественной однобокости (например, существованию в рамках «западных» ценностей, будто кроме них вообще ничего нет).

Завершить эту юбилейную заметку хотелось бы здесь важными, практичными и актуальными сегодня для каждого мыслями О.Шпенглера. Например, к вопросу о чем-то большом и абстрактном, вот такая его мысль:

«…У «человечества» нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, так же как нет цели у вида бабочек или орхидей. «Человечество» - пустое слово…»

Поэтому полагаться на «человечество» или «цивилизацию», особенно же деградирующую, не стоит, а нужно во всем этом находить свой индивидуальный путь, индивидуальный смысл, выполнить свою жизненную миссию. Чтобы не стать простым «винтиком» системы, обывателем и/или потребителем, которому, если вспомнить к месту удачный афоризм О.Шпенглера, «перспективу птичьего полета заменили перспективой лягушки»!

Вы помните, что мы не раз говорили, что современная технократическая цивилизация подавляет человека, низводит его до минерально-растительного уровня, не давая полноценно раскрыться его энергетике, когда у людей уже не возникает ни вопросов о смысле жизни, ни еще о чем-то «высоком», как у всякого растения. Растительный образ жизни существует на других ценностях, далеких от подлинно человеческих. Об этом О.Шпенглер тоже высказался:

«…Растение живет, не зная этого. Животное живет и знает об этом. Человек удивляется своей жизни и задает вопросы. Но ответа на них человек дать не может. Он может лишь верить в правильность своего ответа, и здесь не существует ни малейшего различия между Аристотелем и последним из дикарей…»

Так получается только в рамках информационных потоков современной искусственно выстроенной цивилизации, когда сознание человека отрывается от естества. А мы говорили, что ответы человеку дает Природа, что в самой человеческой природе заложены все возможности познания и даже «компас» для ориентации в реальности.

Надо лишь активно «пробуждаться», как настоящий представитель возрождающейся сегодня, по столетней давности терминологии О.Шпенглера, «русско-сибирской культуры»!

Пора уже перестать быть пассивным потребителем искусственных «благ» технократической цивилизации. В том числе и просто почитывать, потреблять информацию, или пассивно созерцать происходящее вокруг и во всем мире. Ведь под лежачий камень вода не течет. Никто новую культуру в готовом виде не преподнесет. Но даже готовую еще надо суметь освоить, осилить, дорасти до нее! Приспособиться к ней. И тут будут к месту слова О.Шпенглера:

«Человек действия - это цельный человек; в созерцателе же каждый отдельный орган стремится действовать, невзирая на тело и вопреки ему…»

Созерцатель – это фактически о типичном представителе современной технократической цивилизации, у которого сознание оторвано от тела. Тело живет своей жизнью, подстраиваясь под естество. По законам Природы. А сознание у людей тем временем почти полностью оторвано от реальности, переполнено иллюзиями и функционирует в искусственных, противоестественных рамках мертвой системы. Тихо и незаметно превращается, в рамках цивилизации, в «искусственный интеллект». Почти что как у компьютера (или «киборга», «биоробота», если хотите)! Превращается в то, что можно легко переключать на любую удобную и безобидную для «системы» тему, как обычно переключают телевизор с канала на канал. Об этом еще много десятилетий назад хорошо было сказано у известного русского писателя Андрея Битова (27 мая 1937 – 3 декабря 2018), автора романа «Пушкинский дом»:

«…Вам кажется, вы - духовны и потому свободны. Но и ваш протест, и ваша смелость, и ваша свобода отмерены вам, как по карточкам. Все вы хором обсуждаете те кости, которые кидают вам сверху… Однако самостоятельность и свежесть своей независимости дано вам обнаружить лишь по отношению к позволенному. Вы будете читать „Улисса“ в 1980 году, и спорить, и думать, что вы отвоевали это право… Это я вам говорю во второй половине пятидесятых - а вы проверьте. Тут-то конец света и поспеет. Представляете, конец света, а вы не успели Джойса достать… Мысль о вашей зависимости вам недоступна…»

Как видите, эта мысль звучит почти в унисон с тем, о чем еще раньше писал О.Шпенглер. Сказана она как раз об уровне осознанности и границах отформатированного сознания потребителя товаров и услуг технократической цивилизации, обманутого и пассивного.

А живое действие отличается от «функционирования», наподобие простого механизма, в заданных цивилизацией рамках. Нельзя их перепутывать. Действие, или деяние, оно все-таки ближе к Природе, а потому и открывает путь к цельности, живости!

 (Российский Институт Творческого Мастерства - РИТМ. – 2018г.)

Публикация в эл.журнале "ЗОВУ РИТМ", декабрь 2018